Ich fand besonders, dass das Fürbittengebet passende Worte findet, die nicht bloß ein allgemeiner, aber hilfloser Friedensappell bleiben, und habe es auf die Schnelle ins Deutsche übertragen. Die Übertragung ist unautorisiert und geht nur auf meine Verantwortung. Man kann den Text auch hier herunterladen. Und ihn im Gottesdienst natürlich auch gern mit mehreren abwechselnd sprechen.

Gebet in einer Zeit des Krieges

Barmherziger Gott,
du hältst die ganze Welt in deiner Hand:
beruhige uns und alle, die jetzt voller Angst sind,
erschrocken und geschockt,
dass es so etwas geben kann in Europa, in unserer Zeit;
sprich freundlich zu uns und zu allen, die jetzt in Furcht vor dem Morgen leben.

Vor dir wollen wir denken an die Menschen in der Ukraine:
ihre Kinder,
ihre Alten,
ihre verletzlichen Erwachsenen,
ihre Babies, die bald geboren werden sollen:
Herr, erbarme dich!
Christus, erbarme dich!

Vor dir wollen wir denken an die Menschen in der Ukraine:
ihre Verteidiger,
ihre Fürsprecher,
für alle,
die sich um die Verwundeten kümmern,
die bei den Verzweifelten ausharren,
die berichten über die Barbarei
und Zeugnis geben von der Verheerung des Landes;
für alle, die jetzt die Toten begraben.
Herr, erbarme dich!
Christus, erbarme dich!

Vor dir wollen wir denken an die Menschen in der Ukraine:
ihre Anführer, dass sie weiter ihr Volk stärken können
mit ihrem Wort und ihrem Beispiel;
dass sie weiter Hilfe und Solidarität empfangen
aus der ganzen Welt.
Herr, erbarme dich!
Christus, erbarme dich!

Vor dir wollen wir denken an die Menschen in Russland:
dass sie die Wahrheit erfahren, die vor ihnen verborgen wird.
Wir beten für die russischen Kirchen,
dass sie doch den Mut und die Worte finden,
um zur Macht die Wahrheit zu sprechen.
Wir beten für die russischen Soldaten,
die nicht aus Überzeugung dieses Blutbad ausrichten,
die nicht wussten, was man mit ihnen vorhatte,
und für ihre Familien, die Angst um sie haben.
Bewahre sie davor, dass sich die Gewalt in ihrem Herzen ausbreitet.
Herr, erbarme dich!
Christus, erbarme dich!

Vor dir denken wir an den russischen Präsidenten, seine Berater und Unterstützer:
wir rufen den Richtspruch des Himmels an,
für einen radikalen Wandel und ein Ende ihrer Lügen, Intrigen und Morde.
Herr, erbarme dich!
Christus, erbarme dich!

Vor dir denken wir an unser eigenes Land,
und bitten um aufrichtige Anteilnahme,
dass der Schmerz der ukrainischen Nation
von uns geteilt wird,
dass ihre Erschöpften und Verängstigten bei uns Zuflucht finden,
einen Ort des Friedens, an dem sie sicher sind.
Herr, erhöre uns!
Herr, sei gnädig und erhöre uns!
Amen.

Ein stereoskopischer Zugang zur Welt

Die Grundstruktur der Psalmen ist ein Parallelismus: immer zwei Zeilen gehören zusammen und sagen beinahe das Gleiche, aber nicht ganz. Sie sagen es mit unterschiedlichen Worten oder aus unterschiedlicher Perspektive. Das wird dadurch verstärkt, dass die Psalmen im Gottesdienst wohl von mindestens zwei Gruppen gesprochen/gesungen wurden. Erst die unterschiedlichen Sichtweisen unterschiedlicher Gruppen ergeben also das ganze Bild. Das übt eine meditative Grundhaltung ein: die Dinge müssen zunächst in ihrer Fülle wahrgenommen werden. Zudem wird in der klassischen Psalmenrezitation zwischen den beiden Zeilen eine Pause eingelegt: eine Unterbechung, die ebenfalls betrachtend verweilen lässt.

Das führt aber nicht zu Beliebigkeit, sondern der Sachverhalt wird dadurch gerade viel klarer und reicher beschrieben. Wenn es z.B. heißt (Ps. 5,6):

»Stolze kommen dir nicht vor die Augen –
du hassest alle, die Unrecht tun.«

dann wird die Grundausrichtung damit nicht relativiert oder abgemildert, sondern sie wird reicher entfaltet. Man verpackt die Realität nicht abschließend in einen Begriff und klebt ein Etikett daran, sondern man bleibt dabei und umkreist ein Stück Welt und klopft es ab auf die Bedeutungen, die es in sich trägt. Der Blick bekommt Tiefenschärfe. Die Welt ist nicht einfach das, was sie ist, sondern sie birgt in ihrer Mitte ein Geheimnis.

Spiritualität als leerer Ort

Mit der Grundstruktur des Parallelismus halten die Psalmen also die Differenz fest zwischen unseren Begriffen und Worten und der Sache, die wir bezeichnen. Indem sie den Sachverhalt von mehreren Seiten umkreisen, halten sie zwischen sich einen leeren Raum frei – ähnlich wie der Jerusalemer Tempel in seiner Mitte einen leeren Raum barg, die Wohnung des unsichtbaren Gottes. Das lässt uns verstehen, worum es in der (jüdischen und christlichen) Spiritualitat überhaupt geht: es wird ein Ort geschaffen, in dem es zur Begegnung mit der unverfügbaren Realität Gottes kommen soll.

Der Tempel schafft einen solchen leeren Ort im Raum. Der Sabbat schafft einen ebensolchen Ort in der Zeit. Die Psalmen bauen ein Heiligtum in der Sprachwelt. Es sind Worte, die zwischen sich Raum schaffen für das Unsagbare. Biblische Spiritualität ist deswegen keine wortlose Spiritualität, sondern eine wortgeprägte. Die Worte der Psalmen sind keine Bedrohung für das Geheimnis der Welt, so dass man besser auf sie verzichten sollte, sondern sie ermöglichen gerade Begegnung. Denn es ist kein beliebiges Unsagbares, auf das wir warten, sondern es geht um den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, den Vater Jesu Christi.

Biblische Spiritualität geht davon aus, dass die Wirklichkeit nicht einfach das ist, was sie ist. sondern sie birgt in sich ein Geheimnis, sie hat eine Tiefendimension, eine verborgene Seite: den Himmel, den Bereich Gottes. Gott überlässt seine Schöpfung nicht sich selbst, sondern belebt, segnet und durchwaltet sie auch weiterhin. In der biblischen Spiritualität geht es darum, mit dieser verborgenen Tiefendimension in Berührung zu kommen. Einen Raum zu schaffen, wo diese Begegnung möglich wird. Dafür sind die Psalmen da.

Konservativ gegen liberal/progressiv, politisch oder fromm, Gottes Liebe oder Gottes Zorn, rational oder intuitiv, Bayern oder Dortmund – man könnte eine endlose Reihe von Gegensätzen nennen, mit denen wir uns in der Welt orientieren. Wer wollte behaupten, dass sie keinen Anhalt an der Realität haben? Das Problem beginnt, wenn unser Denken diese Spannung nicht aushält und sie möglichst bald auflösen möchte. Dann schlagen wir uns schnell auf eine Seite des Widerspruchs. Das gibt zwar eine gewisse Erleichterung – die „kognitive Dissonanz“ wird reduziert. Aber gleichzeitig wird der Realitätsgehalt unseres Denkens geringer. Denn in der Regel ist in beiden Seiten des sich aufdrängenden Widerspruchs mindestens ein Körnchen Realität und meistens auch ein Körnchen Wahrheit versteckt. Und wenn wir uns schnell auf eine Seite schlagen, dann kämpfen wir auch immer gegen einen Teil der Realität. Dieser Kampf ist verlustreich – und: wir können ihn nicht gewinnen.

Das Ganze kommt daher, dass Gott die Welt in einer großen Komplexität geschaffen hat. Das Geflecht des Lebens ist vielschichtiger als unser Denken. Wir übersehen immer nur einen Teil davon. Wenn wir uns dann den erstbesten Zipfel der Realität greifen und uns daran festhalten, ignorieren wir den Rest. Das macht die Orientierung leichter, aber nicht besser. Eine kontemplative Grundhaltung übt uns darin ein, zunächst einmal beides anzuschauen, zu betrachten, zu untersuchen, mit dem Widerspruch zu leben. Abzuwarten, was daraus wird. In der Regel entdecken wir dann eine Perspektive, die über den zuerst wahrgenommenen Widerspruch hinausführt.

Somit hat ein kontemplativer Weltzugang viel zu tun mit Vertrauen in den Schöpfer. Trauen wir Gott zu, dass er zusammenbringen kann, was aus unserer Sicht eine widersprüchliche Mischung aus Größe, Schmerz, Verrat, Begeisterung, Rationalität, Lust, Langeweile, Leid …. ist? Kontemplation ist (jedenfalls in christlicher Perspektive) nicht zuerst eine Reihe von mentalen Übungen, sondern eine Grundhaltung: ein Ja zur Welt Gottes in ihrer ganzen (aus unserer Sicht) Widersprüchlichkeit. Im Vertrauen darauf, dass die Widersprüche in Bewegung sind, und unsere Möglichkeiten, sie zu verstehen, ebenfalls.

Die Bibel ist immer eine der besten Gelegenheiten gewesen, um sich in kontemplativem Denken zu üben. Ihre ganze Buntheit aufzunehmen, sie nicht auf ein schnelles Prinzip zu reduzieren, neugierig zu bleiben und trotzdem, wenn es dran ist, entschieden zu handeln – das ist eine wunderbare Übung in Kontemplation. Dass viele auch hier lieber den einfachen Weg der Komplexitätsreduktion wählen – leider ist das so.

Übrigens, auch beim Widerspruch „kontemplativ oder aktivistisch“ ist es eine Sackgasse, sich für eine Seite zu entscheiden. Natürlich kann man nicht nur kontemplativ leben. Mit all unserem Tun (und, nicht zu vergessen: auch mit unserem Lassen) entscheiden wir uns immer schon für eine Weltsicht. Das geht nicht anders. Wir müssen handeln, obwohl wir die Sache noch nicht zu Ende gedacht haben. Obwohl wir die Bibel noch nicht endgültig verstanden haben. Obwohl wir die Kirchliche Dogmatik (oder das „Kapital“ oder Philosoph X oder oder oder) noch nicht ganz durchgelesen haben. Für manchen ein schrecklicher Gedanke. Aber auch das ist einer der Widersprüche, denen wir uns am besten in kontemplativem Geist (und das heißt auch: mit Humor) aussetzen sollten.

2009 habe ich über einen längeren Zeitraum Posts zu dem Buch „Kontemplative Exerzitien“ von Franz Jalics geschrieben. Dazu gehören neben der Vorstellung des Buches und Gedanken zur theologischen Einordnung auch Schilderungen meiner eigenen Erfahrungen während einem halben Jahr praktizierter Übungen. Hier ist eine Übersicht über sämtliche im Blog verstreuten Beiträge.

Vorstellung des Buches:
Gott schauen – Kontemplative Übungen nach Franz Jalics

Zur theologischen Einordnung:
Kontemplative Übungen – Versuch einer theologischen Einordnung (1)
Kontemplative Übungen – Versuch einer theologischen Einordnung (2):
Die jesuitische Tradition
Kontemplative Übungen – meine theologische Einordnung:
Die Übungen als Wüstenerfahrung

Berichte über meine praktischen Erfahrungen mit den Übungen:
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (1)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (2)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (3)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (4)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (5)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (6)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (7)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (8)
Kontemplative Übungen nach Franz Jalics – praktische Erfahrungen (9)

Nach dieser Liturgie feiern wir auch in Ilsede im normalen Gottesdienst das Abendmahl. Allerdings ist es eine bewegliche Liturgie, die je nach Situation – geplant oder auch spontan – veränderbar ist. Es ist nicht so gedacht, dass man diese Texte Wort für Wort abliest; sie sollen lebendig bleiben und das heißt: durch die Subjektivität eines Menschen hindurchgehen. Nur das Grundgerüst bleibt als Rahmen bestehen. Deshalb ist dies hier auch nur eine ungefähre Wiedergabe aus dem Gedächtnis.

Ich habe den größten Teil des Textes aus vielen verschiedenen Quellen genommen und im Lauf der Zeit mit eigenen Formulierungen zu diesem Ablauf verbunden. Ich weiß mich allen, auf deren Ideen und Formulierungen ich aufbaue, zu Dank verpflichtet, sehe mich aber außerstande, all diese Quellen noch zu benennen. Stellvertretend für alle sei als wichtige Inspirationsquelle Huub Oosterhuis genannt.

Übrigens hat Peter auf seinem Blog auch etwas Theologisches dazu geschrieben.

Die Zwischenüberschriften mit ihren teilweise traditionellen Namen sind für die Orientierung da – lasst euch nicht davon abschrecken, ihr könnt sie auch einfach ignorieren.

Gabenbereitung:
Wir wollen Abendmahl feiern mit Brot und Wein.
Das Brot ist Zeichen für alles, wovon wir leben. Unsere Nahrung verbindet uns Tag für Tag mit der Erde und mit unzähligen Menschen, ihrer Geschichte und ihrer Arbeit.
[An dieser Stelle habe ich die Geschichte der kurdischen Familie erzählt, von der das Brot zum Abendmahl stammte.]
Der Wein ist das Zeichen der Freude und des Festes. Gott gibt uns nicht nur das Notwendige zum Überleben, sondern auch der Glanz und die Freude sollen zum Leben dazugehören.
Jesus nimmt Brot und Wein und verbindet sie für immer mit seinem Tod: sein vergossenes Blut, sein zerbrochener Leib. Wir sollen verstehen, dass Gottes Liebe zu uns keine Schmerzen scheut. Und wenn wir das Brot essen und aus dem Kelch trinken, dann verbinden wir uns mit Jesus Christus und seiner Geschichte, die eingewoben ist in das Netzwerk des Lebens, das die Welt umspannt. Im Abendmahl wird sichtbar, dass wir dazugehören und dazugehören wollen.
Und so lasst uns Gott loben über Brot und Wein:

Lobgebet:
Herr, unser Gott,
wir danken dir, dass du uns gewollt hast, erschaffen, ins Leben gerufen.
Wir danken dir für jeden Tag, für jede Stunde unseres Lebens,
für die Luft, die wir atmen und das Licht, das wir sehen.
Du wolltest ein Gott der Menschen sein.
Und auch, als wir uns von dir abwandten und unsere eigenen Wege gingen, hast du uns nicht allein gelassen. Du hast uns deinen Sohn gesandt, Jesus Christus.
Wir danken dir für diesen einzigartigen Menschen. Er hat uns gezeigt, wie ein Mensch leben soll und geht uns voran. Bis zum letzten Atemzug hielt er fest an dir und an seinem Weg.
Und so hast du ihn dann aus dem Tod herausgerufen und hast ihm gutes, starkes, ewiges Leben gegeben, das den Tod nicht mehr fürchten muss.
Mit ihm verbindest du uns in der Kraft deines Heiligen Geistes.
Du machst uns zum Glied seines Leibes, du nimmst uns auf in das Netzwerk der neuen Schöpfung.
Darum loben wir dich mit allen, die uns vorangegangen sind im Glauben, gemeinsam mit dem ganzen Erdkreis preisen wir deinen heiligen Namen. Mit allen, die dich lieben, zu allen Zeiten und in allen Sprachen, singen wir den Lobgesang „Heilig, Heilig, Heilig“
[Danke Jan, für das „Heilig, heilig … holy, holy“ – das passte super hierher!]

Einsetzungsworte mit Einleitung:
Noch immer ist die Welt voller Unrecht, Lüge, Gewalt und traumatisierter Menschen. Mitten in dieser Welt lud Jesus seine Jünger ein an seinen Tisch:
Es war in der Nacht, in der einer seiner Freunde ihn verriet.
Es war in der Nacht, in der sie ihn gefangen nahmen und anklagten.
Es war in der Nacht, in der sie ihn schlugen und verurteilten.
Es war in der Nacht, bevor sie ihn zur Stadt hinaus stießen und kreuzigten.
Es war in der Nacht vor seinem bitteren Leiden und Sterben:
in dieser Nacht kam er noch einmal mit seinen Jüngern zusammen.
Ich bitte euch aufzustehen!
Unser Herr Jesus Christus, in der Nacht, da er verraten ward, nahm er das Brot, dankte und brach’s und gab’s seinen Jüngern und sprach: „Nehmt hin und esst! Das ist mein Leib, der für euch gegeben wird. Solches tut zu meinem Gedächtnis.“ Desgleichen nahm er auch den Kelch nach dem Abendmahl, dankte, und gab ihnen den und sprach: „Nehmt hin und trinkt alle daraus! Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Solches tut, so oft ihr’s trinkt, zu meinem Gedächtnis.“
Wenn wir also von dem Brot essen und aus dem Kelch trinken, dann verkünden wir das Leben, den Tod und die Auferstehung unseres Herrn, bis er wiederkommt vor den Augen aller.

Gebet:
Gott,
verbinde uns mit dem Leben, dem Tod und der Auferstehung deines Sohnes Jesus Christus.
Sende deinen Geist aus über uns.
Lass es unter uns sichtbar werden, dass du der Gott des Lebens bist.
Sei treu und gib uns den Frieden!

Friedensgruß:
Lasst uns einander das Zeichen des Friedens und der Versöhnung geben, indem wir uns die Hand reichen und den Frieden zusprechen: Friede sei mit dir!

Vaterunser
[an dieser Stelle singen wir in Ilsede noch „Christe, du Lamm Gottes“]
Austeilung
[Danke an Tobi K., Sandra und Peter für die klasse Zusammenarbeit!]

Dankgebet:
Herr, unser Gott,
wir danken dir, dass du uns verbindest:
hier in Erlangen, als emergent conversation in Deutschland und in der ganzen Welt, als deine Christenheit unter allen Völkern. Wir gehören zu dir, wir lieben dich, wir vertrauen auf dich, wir halten Ausschau nach dir, bis du kommst und die Erde erneuerst in Herrlichkeit.
Amen.

Wenn es im Gebet um Kommunikation mit Gott geht, dann gibt es tatsächlich eine Art dieser Kommunikation, die über unsere Außenwelt läuft, durch die Dinge, die uns begegnen und unsere Reaktion darauf. Vielleicht erinnern Sie sich noch an die Lesung vorhin (Römer 12,1-2), da war davon die Rede, dass es der wahre, der vernünftige Gottesdienst ist, wenn wir unser ganzes Leben Gott zur Verfügung stellen und es nach einem anderen Muster gestalten, als es der Gesellschaft entspricht, die uns umgibt.

Man kann diesen Satz überspannen, indem man das zur einzigen Art macht, um mit Gott in Verbindung zu kommen, und das ist in der Neuzeit geschehen, wo es viele Menschen gibt, die sagen: ich kenne zwar keine Kirche von innen und ich bete eigentlich auch nicht, das sind alles Sachen, die mir viel zu irrational sind, aber ich tue gute Taten, wahrscheinlich mehr als die Heuchler, die jeden Sonntag zur Kirche – laufen. Wir haben hinter uns ein Zeitalter, in dem die Wirklichkeit reduziert wurde auf das, was man messen, zählen und anfassen kann, und es steckt uns allen noch sehr in den Knochen. Und da werfen sich Menschen eben auf so einen Satz von Paulus und sagen: ja, die guten Taten, das ist es!

Aber auch wenn so ein Satz einseitig missbraucht wird, wird er davon doch nicht falsch. Und er bleibt erstaunlich genug: es gibt eine Kommunikation mit Gott auf dem Weg über die äußere Welt. Wir begegnen ihr in einer der – nicht zufällig – bekanntesten Geschichten des Neuen Testaments, der Geschichte vom Barmherzigen Samaritaner:

Der entscheidende Satz in dieser Geschichte ist: » … und als er ihn sah, hatte er Mitleid mit ihm«. Das ist der Wendepunkt. Zwei Leute sind schon an dem verblutenden Mann vorübergegangen. Aus seiner Sicht ist das völlig unverständlich, der liegt da und jeder muss doch sehen, dass es jetzt nichts Wichtigeres gibt, als ihm zu helfen! Das ist so, wie wenn dein Arm halb ab ist und du kommst ins Krankenhaus in die Notaufnahme und denkst: jetzt werden sie hier Himmel und Hölle in Bewegung setzen, damit deine Schmerzen und das Bluten aufhören und der Arm wieder drankommt, und dann heißt es: Sie müssen warten, der Doktor hat gerade keine Zeit, und am besten fahren Sie erst wieder nach Hause und holen Ihre Chipkarte! Da prallen Welten aufeinander!

Und aus der Sicht der Leute, die an dem Verletzten schnell vorbeigehen, hat das schon seine Logik: sie hatten wahrscheinlich Angst, dass sie Ärger bekommen könnten, oder sie hatten so viel zu tun und so wenig Zeit, dass sie den Verletzten einfach ausblendeten. Nicht auch das noch! Das Leben ist auch so schon stressig genug!

Deshalb ist es der entscheidende Durchbruch, als schließlich einer kommt und hinschaut und Mitleid hat. Das Wort »Mitleid« oder »Erbarmen« kommt im Originaltext von einem Wortstamm, der Regungen im Bauch beschreibt. Da schaut einer so hin, dass es ihm an die Nieren geht, und aus dem Bauch heraus entscheidet er sich, dem Überfallenen zu helfen. Die anderen haben die Situation des hilflosen Opfers nicht an sich herangelassen, aber dieser eine lässt sich davon bewegen.

Und wenn man den ganzen Zusammenhang anschaut, in dem Jesus die Geschichte erzählt, dann muss man sagen: hier hat einer auf einen Ruf Gottes gehört, dem sich die anderen verschlossen haben. Durch den Verblutenden am Straßenrand hat tatsächlich Gott den Vorbeikommenden eine Botschaft gesandt, und zwei haben sich dem verschlossen und einer hat sie mit dem Bauch gehört und mit seinen Händen beantwortet.

Auch über die Außenwelt können wir mit Gott kommunizieren, und das können auch diejenigen, die merkwürdige Religionen und Weltanschauungen haben. Die Samaritaner waren eigentlich so eine Splittergruppe, die nur die 5 Bücher Mose anerkannten und nicht den Rest des Alten Testaments, sie hatten sozusagen einen reduzierten Glauben, aber trotzdem kann auch ein Samaritaner in der Not eines anderen Menschen diesen Ruf Gottes vernehmen. Genauso können das manchmal Atheisten, Finanzspekulanten, Terroristen und ganz normale Leute sein. Sie wissen vielleicht gar nicht, dass hinter so einer Situation, die ihr Herz berührt, Gott steht; und man kann vor her auch nicht wissen, wessen Herz sich berühren lassen wird, aber auf einmal ist dieser Ruf da, und der eine verschließt sein Herz und der andere öffnet es.

Der Zusammenhang, in dem Jesus die Geschichte erzählt, ist die Frage was das allerwichtigste Gebot ist. Und als Jesus zurück fragt: was meinst du denn? da nennt der Schriftgelehrte zwei Gebote: die Liebe zu Gott und die zum andern Menschen. Und Jesus bestätigt das und sagt: ja, das sind die beiden Kerngebote. An einer Parallelstelle (Matth. 22,39) sagt er sogar ausdrücklich: die Liebe zu Gott und zu den Menschen, das ist das gleiche Gebot. Es sind eigentlich nicht zwei unterschiedliche Gebote, sondern es sind zwei Ausprägungen, zwei Seiten eines einzigen, zentralen Gebotes.

Wir haben nämlich nur ein Herz, und mit diesem einen Herzen reagieren wir auf beide, auf Gott und die Menschen. Ja, wir müssen wahrscheinlich auch noch die Natur und uns selbst dazunehmen: so barmherzig oder unbarmherzig, wie wir die Menschen behandeln, so achtsam oder unachtsam behandeln wir vermutlich auch die Natur; und jemand, der keine Sensibilität für die Schönheit einer Blume hat, der wird wahrscheinlich auch Gott für eine Erfindung von Weicheiern halten; und wer Gott für überflüssigen Firlefanz hält, der wird wahrscheinlich auch lange brauchen, bis er die Signale seines eigenen Körpers und seiner Seele wahrnimmt. Wahrscheinlich ist diese Parallelität nicht bis in jede Einzelheit hinein exakt – wir sind ja widersprüchliche Wesen. Aber eine Grundhaltung des Herzens zieht sich doch durch die ganze Person, und es gibt schon einen Zusammenhang dazwischen, wie offen wir sind für die Not eines anderen Menschen, für die zarte Schönheit der Natur und für den leisen Ruf Gottes.

Ich habe mal die Geschichte eines Mannes gelesen, der das Gefühl hatte, dass er immer mehr an Gott zweifelte, und dass ihm Gott immer ferner rückte. Eines Tages gab es einen ganz unbedeutenden Zwischenfall: er hatte Geschirr abspülen sollen, hatte es aber nicht getan, und es war an jemand anderem hängen geblieben, der sich heftig darüber beklagte. Ein Vorfall, wie er wohl in fast allen Haushalten manchmal vorkommt. Aber als er später irgendwann darüber nachdachte, da ging dem Mann ein Licht auf: mir waren die Gefühle dieses Menschen völlig egal. Ich habe ihn schimpfen lassen und es ging mir zum einen Ohr rein und zum anderen raus. Und dann fragte er sich: mache ich das vielleicht mit Gott genauso? Bin ich vielleicht gegenüber Gott ebenso zu wie ich es gegenüber meinem Mitbewohner war? Ist das vielleicht der eigentliche Grund meiner Glaubenskrise, dass ich ein hartes und verschlossenes Herz habe? Und er fing an, aufmerksamer für seine Mitmenschen zu werden, und binnen eines Jahres war seine Glaubenskrise verschwunden.

Wir haben nur ein Herz, nicht zwei: nicht ein edles und ergriffenes Herz für Gott und ein leider etwas weniger liebevolles Herz für unsere Mitmenschen. Und auch nicht andersherum: ein treusorgendes, gutes, offenes Herz für die Mitmenschen und ein verschlossenes und arrogantes Herz gegenüber Gott. Wir haben nur ein Herz, und das prägt unsere Einstellung zu Gott, den Menschen, der Natur und uns selbst.

Und so wie wir in der Neuzeit rücksichtslos mit der Natur umgegangen sind und nur unsere eigenen Bedürfnisse im Auge gehabt haben, so ist die moderne Zeit unglaublich ignorant gegenüber der Wirklichkeit Gottes gewesen. Generationen haben so gelebt, als könnten sie mit der Erde tun und lassen, was sie wollen und haben die Begrenzung unseres Planeten und seiner Ressourcen ignoriert. Und genauso hat man in dieser Zeit so gelebt, als könnte man Gott einfach ignorieren, ohne an der Seele Schaden zu nehmen. Und so erleben wir immer wieder ein großes Ignorieren all der menschlichen Opfer, die am Wegesrand liegen. Die Opfer von Hunger und Ungerechtigkeit und Krankheit werden zwar viel beklagt, aber sie berühren den normalen Ablauf in den reichen Ländern der Erde nicht, genauso wie sich Priester und Levit nicht in ihren Tagesgeschäften von dem zusammengeschlagenen Gewaltopfer am Straßenrand stören ließen.

Wir haben nur ein Herz, und das reagiert auf alles, was ihm begegnet, auf die gleiche Weise. Man kann auch sagen: unser Herz hat eigentlich nur ein Gegenüber, nämlich Gott, er steht hinter allem, alles spiegelt ihn wider, und durch alles, was uns begegnet hindurch, reagieren wir immer nur auf ihn. Und am Verhältnis zu den Menschen können wir ablesen, wie wir zu Gott stehen.

Die gute Nachricht dabei ist: wenn sich unser Herz an einer Stelle ändert, dann hat das Auswirkungen auf alle Bereiche. Wenn wir an einer Stelle blockiert sind, dann können wir an einer anderen ansetzen. Wenn wir unser Herz einem Menschen und seiner Not öffnen und uns das sogar Zeit kosten lassen, dann verbessert das auch unser Verhältnis zu Gott und zu uns selbst. Wir gehen dann auch mit uns selbst freundlicher um. Und andersherum: wenn wir uns in Zeiten der Stille für Gott öffnen, dann wird uns das weicher machen und nachdenklicher, und wir werden dann geduldiger und weniger zickig und angenehmer im Umgang werden. Wir werden nicht mehr alles aus dem Blickwinkel unserer Interessen sehen, sondern bekommen einen weiteren Horizont.

Das ist zum Beispiel das Geheimnis dahinter, weshalb Franz von Assisi es so unglaublich weit mit der Armut getrieben hat: er hat es als großes Privileg angesehen, nichts zu besitzen, weil er spürte, wie mit allem, was er verschenkte, die göttliche Liebe in ihm wuchs. Als er starb, da wollte er überhaupt nichts mehr haben, sondern nur noch nackt auf der Erde liegen. Ich sage das nicht, weil das jeder so machen sollte, sondern um das Muster zu erläutern: weil er alle Sorge um sich selbst aufgab, konnte er Gott widerspiegeln wie kaum ein anderer in der langen Geschichte des Christentums. Aber ich sage es auch, um deutlich zu machen, dass es doch immer ein bisschen heftig wird und den bisherigen Lebenszusammenhang sprengt, wenn man von Gott her verändert wird. So ganz zivilisiert und brav kann man dann nicht bleiben.

Deswegen gehört in diese Reihe über das Beten auch die Praxis des Lebens hinein: sie ersetzt nicht das Gebet im engeren Sinne, es ist nicht so, dass wir in Zukunft einfach nur Gutes tun und uns nicht mehr direkt an Gott wenden sollen. Wenn wir ihn auch aus der Bibel und dem Gebet im engeren Sinn kennen, haben wir es leichter, ihn zu verstehen. Dann gibt es weniger Missverständnisse. Aber manchmal geht es tatsächlich auch so. Ein Mensch versteht Gott aus dem Bauch heraus und antwortet ihm mit den Händen. Und wenn er dann das Evangelium in Klarheit hört, dann sagt er: das ist ja das, was ich schon längst kenne, nur eben jetzt im Gesamtzusammenhang!

Es gibt keine Trennung zwischen alltäglich und religiös mehr. Seit Jesus wissen wir, dass wir es immer mit Gott zu tun haben, dass er durch alle Dinge und Begegnungen hindurch zu uns sprechen will.

Es ist einfacher, ihn zu verstehen, wenn wir ihn schon aus der Bibel kennen. Aber auch dann wartet er auf die Antwort, die wir durch unsere Praxis geben. Nicht irgendwie Gutes tun, sondern, wie hieß es vorhin in der Lesung (Römer 12,2)? Richtet euch nicht länger nach ´den Maßstäben` dieser Welt, sondern lernt, in einer neuen Weise zu denken, damit ihr verändert werdet!

Gott, der ganz anders ist, will Menschen haben, die auf der Erde tatsächlich nach neuen Regeln leben. Alles was man nicht irgendwie umsetzt, geht verloren. Und man muss es fast immer gegen Widerstände umsetzen. Aber nur, wenn wir diesen Kampf auf uns nehmen, werden wir Gott wirklich glauben, dass er stark ist. Und wir müssen uns zusammenschließen, damit sich unser Spielraum ausweitet. Wo Zonen des alternativen Lebens freigekämpft und gefüllt werden, da sind Glaubenszweifel kein großes Problem mehr. Da wächst seelische Gesundheit. Da freuen wir uns an der Schönheit und Tiefe der Schöpfung.

Alles gehört zusammen, denn wir haben nur ein Herz.

Als wir vorhin die Lesung (1. Kor. 14,24-33a) gehört haben, da haben wir hineingeschaut in die Praxis des gemeinsamen Gebets in der ersten Gemeinde von Korinth in Griechenland. Wenn ihr zusammenkommt, sagt Paulus, wie ist es da? Jeder bringt etwas mit: einen Gedanken oder ein Lied oder ein Gebet oder die Erklärung eines Gebetes. Und wenn ein Fremder dazukommt, dann wird ihm nach kurzer Zeit klar: hier ist Gott! Hier ist solch ein Reichtum, so eine Klarheit vorhanden, dass mir mein bisheriges Leben dagegen arm und schief vorkommt.

Und das muss damals wirklich ziemlich heftig abgegangen sein, denn die Sorge von Paulus ist: Bitte nicht alle auf einmal! Am Mikrofon muss ein Mindestmaß an Ordnung herrschen! Spontaneität ist ja schön, aber wir wollen doch Gelegenheit haben, über die Dinge, die ihr alle beitragt, auch nachzudenken!

Und Paulus versucht das zu ordnen in einem Geist der Demut: nicht jeder muss immer sofort reden, und wenn einer eine frische Eingebung von Gott bekommt, dann sollen die anderen ihn vorlassen. Man sieht an dieser Passage, dass es auch schwierig sein kann, wenn zu viel da ist von göttlicher Eingebung und Offenbarung. Und zwar deswegen, weil die durch fehlbare Menschen kommt, und wir neigen alle dazu, sogar göttliche Gaben zu missbrauchen. Jesus hat das mit seinen Jüngern erlebt, die fühlten sich in seiner Gemeinschaft so stark, dass sie sofort um die besten Plätze rangelten, und er musste sie runterholen und ihnen sagen: Moment, diese Gaben sind zum Dienst da, und nicht dazu, dass ihr euch gegen die anderen profiliert! Wer sowieso schon dazu neigt, sich selbst zu zelebrieren, der benutzt dazu auch göttliche Eingebungen. Und das ist sofort auch in der Gemeinde von Korinth passiert.

Das ist das Problem, das deshalb auftaucht, weil Jesus der Gemeinschaft seiner Jünger so Großes anvertraut hat. Die Gemeinde ist der Ort, an dem die Größe und Kraft Gottes sichtbar und erfahrbar werden soll. Die Gemeinde ist das Zeichen, an dem man erkennen kann, wie Gott ist. Und wenn die Gemeinde nicht richtig funktioniert, dann werden die Menschen Gott falsch sehen. Deswegen hängt alles daran, dass die Gemeinde in Form ist und dass sie deutlich vom Geist Jesu geprägt ist.

Man kann sich das vorstellen wie bei den Radiowellen: die sind überall, wir sind völlig von ihnen umgeben, sie gehen durch uns durch, aber wir spüren von ihnen nichts, solange wir kein Radio haben. So ist es mit der Wirklichkeit Gottes: sie ist längst da, sie umgibt uns von allen Seiten, aber wir erkennen sie erst dann, wenn sie in der Gemeinde sichtbar wird. Und genauso wie ein Radio kaputtgehen kann, und dann hört man alles nur noch schwach und verzerrt, so kann auch die Gemeinde so außer Form geraten, dass man Gott in ihr kaum noch finden oder erkennen kann.

Deshalb ist es eigentlich ein Fehler, wenn ich in unserer Reihe erst heute zum Thema »Gemeinsames Gebet« kommen. Das sieht so aus, als ob es viele Arten zu Beten gibt, man kann mit vorformulierten Texten beten und mit der Bibel und meditativ, und man kann eben auch gemeinsam beten. Und damit wird das ganze Bild schief. Denn die Gegenwart Gottes auf Erden ist in erster Linie seine Gegenwart in einer Gruppe von Menschen. Sie ist im Normalfall nicht für den Einzelnen im stillen Kämmerlein gedacht, sondern für die Gemeinschaft der Gemeinde.

Jesus hat das deutlich gemacht in dem bekannten Satz aus Matthäus 18: Wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen. Das heißt einerseits: keine Sorge, wenn ihr wenige seid, auch dann könnt ihr einen Raum bilden, in dem ich dabei bin, und darauf kommt es an. Dieser Satz bedeutet aber auch: einer allein reicht nicht, um solch einen Raum zu bilden. Deshalb hat Jesus seine Jünger immer mindestens zu zweit losgeschickt. Auch eine so profilierte Persönlichkeit wie Paulus hatte immer andere dabei, er hat nur in ganz seltenen Notfällen für begrenzte Zeit allein gearbeitet, sonst war er immer mit Timotheus, Titus, Priszilla und Aquila oder anderen zusammen.

Natürlich haben die auch damals allein gebetet, aber das war nicht der Kern ihrer Frömmigkeit. Der Kern ihres geistlichen Lebens war die Gemeinde. Man kann auch sagen: der Gottesdienst, aber das war eben keine Veranstaltung in einem extra Haus mit Altar und Orgel und Talarträgern, sondern das waren Treffen am Küchentisch oder im Wohnzimmer oder im Innenhof eines großen Hauses. Und da haben sie zusammengetragen, was ihnen im Lauf des Tages an geistlichen Zusammenhängen klargeworden ist, was sie nun wieder von Gott empfangen haben.

Merken Sie, dass das Menschen waren, die den ganzen Tag über immer wieder den Gedanken an Gott im Kopf hatten? So wie andere den ganzen Tag über dauernd an ihre Gesundheit denken, oder an ihre Termine, oder an Sex oder an ihren Hund oder warum der und der nicht anruft, so haben die anscheinend dauernd daran gedacht, wo die neue Welt Gottes vorangeht. Also, so im Vergleich ist das doch keine schlechte Alternative, oder? Sie dachten immer wieder über etwas nach, was Hoffnung und Freude und Perspektive in ihr Leben brachte, obwohl sie vielleicht Sklaven waren, die Tag für Tag hinter dem Chef her putzen mussten. Und dann kamen sie trotzdem reich beschenkt in die Gemeinde und erzählten und hörten darauf, was die anderen mitbrachten.

Und das stärkte und ergänzte sich gegenseitig, und sie waren alle gemeinsam daran beteiligt, wie Jesus sich immer mehr Teile der Wirklichkeit eroberte. Und das alles konzentrierte sich, wenn sie das Mahl des Herrn feierten, das Abendmahl, da aßen sie alle von einem Brot und tranken aus einem Kelch, und es wurde sichtbar, dass sie gemeinsam der Ort waren, wo der auferstandene Jesus in der Welt wirkt. Da war ein Kraftfeld, das die Gegenwart Gottes für alle erkennbar werden ließ.

Das war damals etwas völlig Neues: man brauchte keine Tempel mehr, um irgendwie mit dem Göttlichen in Kontakt zu kommen. Bis dahin sind Menschen in Tempel gegangen, haben dort geopfert und angebetet, wenn sie etwas von den Göttern wollten. Tempel waren eine teure Angelegenheit: so ein Tempel musste ja etwas hermachen, man brauchte Tausende von Arbeitern, um ihn zu bauen, man brauchte Opfer und Weihrauch und Gold und Priester und Tempeldiener und Chöre und werweißnoch was, um ihn zu betreiben. So etwas konnten nur Könige und vergleichbare Leute auf die Beine stellen.

Und dann kommt Jesus und sagt: es reichen zwei oder drei, die sich in meinem Namen versammeln, dann bin ich mitten unter ihnen, und damit ist Gott da. Auf einmal reichen zwei Leute am Küchentisch, wo man früher einen königlichen Tempel brauchte. So wie man vor zwanzig Jahren in eine Druckerei gehen musste, wenn man einen Text ordentlich gesetzt bekommen wollte, man brauchte komplizierte Setzmaschinen und Leute, die sie bedienen konnten, und heute kann das jeder sebst machen mit einem Computer und einem Drucker für 50 €.

Merken Sie, was für eine Revolution Jesus gebracht hat? Was haben Menschen im Lauf der Geschichte für Bauten erstellt, um mit Gott in Kontakt zu kommen: Pyramiden, Tempel, tonnenschwere Steinkreise, Bethäuser. Und auf einmal geht es am Küchentisch, und wenn es mehr werden, zieht man in den Wintergarten um oder in die Cafeteria eines Betriebes oder wie es sich eben ergibt.

Auf einmal braucht man keine Fachleute mehr, die den Kontakt mit Gott herstellen, man muss nicht zu den Reichen gehören, es müssen sich nur mindestens zwei oder drei in Jesu Namen versammeln, und das ist die Konstellation, in der Gottes Herz und unser Herz zusammenkommen. Menschen nehmen die Religion in die eigenen Hand, sie fragen nicht um Erlaubnis, sie machen es einfach. Selbstorganisiert und in eigener Verantwortung, aber sie können dann auch nicht mehr andere verantwortlich machen, wenn etwas schief läuft.

Es hängt nur noch daran, dass diese kleine Gruppe den richtigen Geist bewahrt und sich richtig organisiert. Deshalb kämpft Paulus so darum, dass da in der Gemeinde von Korinth nicht die Selbstdarsteller das Klima prägen. Konzentriert euch nicht darauf, wie ihr selbst groß rauskommt, sondern verhaltet euch so, dass Jesus durch die ganze Gemeinde sichtbar wird! Das ist ein Kampf, von dem jede Gemeinde betroffen ist. Dietrich Bonhoeffer, der ja immer wieder Gemeinschaften gegründet hat, hat es in unseren Tagen so formuliert: kaum sind ein paar Leute beieinander, da gibt es schon ein Gerangel darum, wer der Chef ist.

Was ist da zu tun? Darauf hat es im Laufe der Zeit zwei Antworten gegeben, die beide zu Problemen führen. Die eine Antwort ist: wenn die Leute immer nur Probleme produzieren, dann müssen sie eben doch wieder beaufsichtigt werden. Sonst könnte ja jeder kommen und einfach so am Küchentisch Gemeinde spielen. Das geht nicht! Also wieder zurück in die Sakralgebäude. Und deswegen war in Europa lange Zeit jede Religionsausübung bei der Kirche monopolisiert. Religion durfte nur unter kirchlicher Aufsicht stattfinden. Und als vor 300-400 Jahren die ersten Haus- und Bibelkreise entstanden, »Konventikel« nannte man die, da wusste keiner mehr so richtig, wie so etwas eigentlich geht, weil keiner mehr damit Erfahrung hatte. Und sie wurden polizeilich beobachtet, weil sie verdächtig waren.

Die andere Antwort, etwas moderner, bestand darin, dass Menschen sagten: wenn es so schwierig ist, miteinander eine geistliche Gemeinschaft zu sein, dann lassen wir es lieber ganz und beten eben allein, persönlich. Und so ist das Gebet des Einzelnen in die Mitte der Frömmigkeit gerückt. Obwohl im Neuen Testament der Kern der christlichen Spiritualität die Gemeinde war. Und durch diesen religiösen Individualismus haben wir ein kraftloses Christentum bekommen, das sich im Inneren abspielt, das in den normalen spontanen Gesprächen der Menschen keine Rolle spielt, und in ihren Gedanken auch nicht, ein Christentum, das die Welt nicht gestaltet und sich stattdessen auf die Frage konzentriert, wie man am einfachsten in den Himmel kommt.

Wo man die mindestens zwei oder drei, die in Jesu Namen beieinander sind, in der Praxis durch Einzelne ersetzt, die gelegentlich religiöse Regungen haben, da wird das Christentum zu einer Karikatur, und alle merken, wie das nicht funktioniert. Denn die Kraft Gottes ist an eine funktionierende Gruppe gebunden.

Vor diesem Satz Jesu von den 2 oder 3, bei denen er ist, wenn sie in seinem Namen beisammen sind, da steht nämlich noch ein anderer:

19 Wahrlich, ich sage euch auch: Wenn zwei unter euch eins werden auf Erden, worum sie bitten wollen, so soll es ihnen widerfahren von meinem Vater im Himmel.

Und damit ist ja nicht gemeint, dass du und ich uns darauf einigen, dass wir morgen schönes Wetter haben wollen, und dann muss Gott uns das geben. Sondern mit dem Einswerden ist ein ganzer Weg gemeint, bei dem man auf eine Wellenlänge kommt, bei dem man sich immer klarer darüber verständigt, wie man denn als die Leute Jesu beieinander sein will. Und wenn das geschieht, dann ist das Gebet einer Gemeinde keine Formalie mehr, sondern dann bekommt es tatsächlich Kraft. Deshalb geht Paulus nicht den Weg zurück in die Tempel, aber er weicht auch nicht aus in religiösen Individualismus, sondern er arbeitet an dieser Kultur der Selbstorganisation. Auch was er schreibt über den demütigen Umgang mit dem Mikrofon gehört mit zu dieser ganzen Kultur des Miteinander-Umgehens. Es geht aber auch um ein Klima der Leidenschaft und des Engagements, in dem Menschen selbst die Verantwortung für ihre Motivation übernehmen und nicht von anderen erwarten, dass die sie immer wieder heiß machen und in Bewegung bringen.

So wie Einzelne sich Gedanken machen, wie sie eigentlich beten wollen und es immer mal wieder erneuern und verändern, so braucht eine Gemeinschaft auch das Nachdenken darüber, wie ihre Kultur aussieht und wie sich organisiert, um ein funktionierender Raum für den Geist Gottes zu sein. Große Teile des Neuen Testaments kreisen um diese Frage, wie eigentlich eine Gemeinschaft aussehen muss und wie man da denken muss, damit man tatsächlich der Leib des auferstandenen Christus ist, wie Paulus es nennt. Mit einem Leib, einem Körper kann man die Welt beeinflussen. Und wenn der auferstandene Jesus die Welt beeinflussen will, dann tut er es durch seine Gemeinde, seine Jüngerinnen und Jünger. Es ist für die Welt inzwischen eine Frage auf Leben und Tod, dass die Gemeinde Jesu in Form kommt und lernt, die Kraft Gottes wieder hier auf der Erde in vollem Maß wirksam werden zu lassen. Und genauso für die Einzelnen: so viele Menschen laufen durch die Gegend und haben das Gefühl, dass sie nicht glücklich sind mit ihrem Leben. Im Großen wie im Kleinen wartet alles darauf, dass von neuem der Raum der Gemeinde aufgeht als der Ort, an dem Menschen erkennen: ja. hier ist wirklich Gott!

Immer wieder bin ich gefragt worden, wie diese Übungen eigentlich mit dem christlichen Glauben zusammenpassen – manchmal aus echtem Interesse, manchmal vorwurfsvoll und angriffig. Und in der Tat will ich ja auch verstehen, worum es dabei eigentlich geht. Nach inzwischen bald acht Monaten theoretischem und praktischem Sich-Einlassen auf die Übungen sieht meine Deutung so aus:

Es geht bei den Übungen um Wüstenerfahrung. Die Wüste steht für eine Situation, in der Menschen einerseits schutzlos, andererseits in eine Leere versetzt sind: kaum Ablenkungen, wenig bis keine Kommunikation, fern von Kultur und Zivilisation. Ein Großteil der Hilfsmittel, mit denen wir uns das Leben leichter machen, fällt weg. Das Gedankenkarussell im Kopf bekommt von außen keine neuen Anstöße.

In der Bibel ist die Wüste ein Ort, an dem sich Gott und Mensch auf unerwartete Weise intensiv begegnen: Mose am Dornbusch, Israel am Sinai, Elia am Horeb, Johannes der Täufer und Jesus in der Wüste am Jordan, wahrscheinlich auch Paulus in Arabien (Gal. 1,17). Anscheinend ist die ungeschützte, auf das Einfache reduzierte Umgebung der Wüste besonders geeignet für tiefgreifende geistliche Erfahrungen. Und geistliche Übungen sind ein Stück Wüste im Alltag.

Deshalb sind geistliche Übungen fast immer Akte der freiwilligen Reduktion. Fasten sowieso, aber oft geht es auch um geistige Reduktion: Konzentration auf einen Gedanken, ein Wort, ein Bild, den Atem, die Natur. Gleichzeitig freiwilliger Verzicht auf Hilfsmittel, die mit schneller Erleichterung versorgen: Süßigkeiten, TV, oberflächliche Gespräche und Gedanken; aber auch Distanz zum Strom der Gedanken, Fantasien und Pläne, mit dem wir die Illusion aufrechterhalten, wir hätten die Welt im Griff.

Diese Reduktion soll eine Leere schaffen, die Gottes Geist ausfüllen kann. Das ist eine neue Sichtweise: Wir müssen Gottes Geist nicht mühsam herbeibitten, sondern wir müssen aufhören, ihn durch unser prall gefülltes Leben zu verdrängen. Gerade der unaufhörliche Gedankenstrom, den wir in uns tragen, ist ein direkter Ausfluss des Sündenfalls: wer sein will wie Gott, muss an alles denken. Er hat Sorgen im weitesten Sinn. Da ist kein Platz mehr für den echten Gott. Jesus wusste, warum er vor den Sorgen warnte.

Direkt bekämpfen kann man diesen Gedankenstrom nicht. Das würde ihn erst recht stärken. Aber man kann die Aufmerksamkeit von ihm abziehen, ihm den Brennstoff nehmen. Man kann die äußeren Anlässe reduzieren.

Was wird nun aber diesen leeren Raum füllen, der in den Übungen entsteht? An dieser Stelle bestehen in christlichen Kreisen viele Esoterikängste. Geistliche Übungen gibt es ja in vielen Religionen. Fasten z.B. tun nicht nur Christen. Welchen Einflüssen setzen wir uns dabei aus?

Ich bin bisher zu einer dreifachen Antwort auf diese Frage gekommen:

• Erstens trägt die Methode in sich tatsächlich grundlegende Wertentscheidungen: sie macht uns in unserem Lebensgefühl weniger abhängig von oberflächlichen Tröstungen, von der Ausbeutung anderer und eben von der Scheinsicherheit der Sorgen. Sie weicht Schutzpanzer auf, mit denen wir Gott abblocken. Wenn andere geistliche Strömungen das auch gut finden: um so besser für sie.
• Zweitens hängt die Art der Füllung des leeren Raumes, der bei bei der Übung entsteht, von dem Gegenstand ab, auf den man die Aufmerksamkeit stattdessen konzentriert. Deshalb richten sich christliche Aufmerksamkeitsübungen auf Gegenstände oder Symbole, die Gott widerspiegeln oder repräsentieren: die Natur (einschließlich des eigenen Körpers), ein Kreuz, eine Ikone, den Namen Jesu. Deshalb ist es auch richtig, diese Zeit ausdrücklich Gott zu widmen und den Heiligen Geist einzuladen.
• Drittens wird bei den Übungen an die Oberfläche kommen, was in einem Menschen schon längst drin ist. Ein Christ wird deshalb auch bei diesen Übungen von seiner religiösen Grundhaltung (einschließlich seiner Verortung in einer der verschiedenen Fraktionen des Christentums) geprägt sein.
  Er wird aber in dieser Zeit möglicherweise auch mit dem Dunklen konfrontiert werden, das er in sich trägt. Der Heilige Geist führte Jesus in die Wüste, damit er sich mit dem Satan auseinandersetzte – auch wenn der in diesem Fall nicht von innen, sondern von außen kam.

Dieses Dunkel in einem Menschen mit dem Licht zusammen zu bringen ist ein weiterer Effekt der Übungen. Jalics nennt das die „Bereitschaft, Unerlöstes an sich heranzulassen und sich nicht dagegen zu wehren„. Das ist mit Schmerz verbunden, aber so „kann es von Christus aufgenommen und erlöst werden.“ Voraussetzung ist also, dass Jesus durch den Heiligen Geist schon in uns wohnt und dann, wenn wir ihm Freiheit dazu geben, sein heilendes Werk in uns tun kann: nicht ohne uns, aber nicht unter unserer Kontrolle. Dies ist ein dem Zungenreden (Glossolalie, Sprachengebet oder wie man es nennen will) vergleichbarer Prozess.

Interessant finde ich in diesem Zusammenhang die Äußerung Jesu über das Fasten in Markus 2,19-20: So lange Jesus bei den Jüngern ist, können sie auf geistliche Übungen verzichten – die sind schließlich kein Selbstzweck. Passend dazu brauchte das Zungenreden in den ersten Gemeinden keine vorbereitenden Übungen. Die Präsenz des Heiligen Geistes war auch ohne sie stark genug. Aber Jesus kündigt schon in Markus 2,20 eine Zeit an, in der geistliche Übungen wieder dran sind. Und so taucht in Apostelgeschichte 13,2 die Übung des Fastens als Vorbereitung auf den Empfang des Geistes wieder auf.

Die Posts der Reihe: | Das Buch | Teil 1 | Teil 2 | Teil 3 | Teil 4 | Teil 5 | Teil 6 | Teil 7 | Teil 8 | Teil 9 |Theologisches | Übersicht |

9  In jener Zeit kam auch Jesus aus Nazaret in Galiläa zu Johannes und ließ sich im Jordan von ihm taufen. 10  Als er aus dem Wasser stieg, sah er, wie der Himmel aufriss und der Geist ´Gottes` wie eine Taube auf ihn herabkam. 11  Und aus dem Himmel sprach eine Stimme: »Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Freude.« 12  Danach wurde Jesus vom Geist gedrängt, in die Wüste hinauszugehen. 13  Dort blieb er vierzig Tage und wurde vom Satan versucht. Er war bei den wilden Tieren, und die Engel dienten ihm.
14  Nachdem Johannes gefangen genommen worden war, ging Jesus nach Galiläa und verkündete dort die Botschaft Gottes. 15  Er sagte: »Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt diese gute Botschaft!«